Problemi e scopo

Il Maine Wabanaki-State Child Welfare TRC ha cercato di indagare sulla rimozione forzata dei bambini Wabanaki dalle loro comunità e sui suoi effetti, che hanno continuato a essere sproporzionati rispetto ai bambini non nativi. La Commissione si proponeva di formulare raccomandazioni che, secondo la sua Dichiarazione sugli intenti, “promuova la riconciliazione individuale, relazionale, sistemica e culturale” [1].

Questa TRC è la prima negli Stati Uniti in cui due parti hanno deciso di unirsi per cercare risposte a domande difficili ed è una delle prime al mondo ad esaminare le questioni del benessere dei bambini indigeni. Classifica gli eventi come genocidio culturale e osserva che l'adozione dell'Indian Child Welfare Act (ICWA) è stato un passo verso la difesa dei diritti tribali, tuttavia, l'effettiva attuazione è stata un'altra questione con cui molti stati hanno lottato [2]. In quanto tale, il Maine Wabanaki TRC si è impegnato a scoprire la verità sulla pratica del benessere dei bambini poiché ha colpito la popolazione indigena del Maine e sperava di creare opportunità per guarire e imparare da ciò che ha sentito e scoperto [3].

Il processo TRC ha cercato di:

1. Dare voce alle persone Wabanaki con esperienza nel benessere dei bambini

2. Dare voce al personale statale e tribale per l'assistenza all'infanzia, ai fornitori di assistenza e alla comunità legale per quanto riguarda il loro lavoro con le famiglie Wabanaki

3. Creare e stabilire un resoconto più completo della storia del popolo Wabanaki nel sistema statale di assistenza all'infanzia

4. Lavorare in collaborazione con Maine-Wabanaki REACH per fornire opportunità di guarigione e comprensione più profonda per le persone Wabanaki e il personale statale per l'assistenza all'infanzia

5. Migliorare le pratiche di benessere dei bambini e creare cambiamenti sostenibili nel benessere dei bambini che si battano per il miglior sistema possibile

6. Formulare raccomandazioni ai governi statali e tribali e ad altre entità per garantire che le lezioni della verità non vengano dimenticate e per promuovere gli obiettivi della Commissione

7. Promuovere la riconciliazione individuale, relazionale, sistemica e culturale

Il Rapporto separa il suo contesto storico in tre sezioni: in primo luogo, dagli anni '60 al 2013, spiega l'introduzione e l'attuazione dell'ICWA. In secondo luogo, esamina le implicazioni dell'ICWA per le pratiche di assistenza all'infanzia dagli anni '60 al 2013. Infine, mette in evidenza la sovranità e la giurisdizione tribale e statale, come il Maine Indian Claims Settlement Act (MICSA) del 1980 e l'Adoption and Safe Families Act (ASFA) del 1997. Rileva l'inestricabile interconnessione dei molti aspetti delle pratiche di assistenza all'infanzia, tuttavia indica che la separazione degli eventi in sezioni cerca di spiegare efficacemente un sistema complesso e multistrato a un nuovo pubblico [4] .

Storia e contesto di sfondo

Gli Stati Uniti, che un tempo ospitavano quasi trenta tribù indigene, ora ne ospitano solo quattro. Sebbene la popolazione indigena nazionale si sia esaurita del 96%, le famiglie Wabanaki vivono ancora nel Maine, nonostante i danni inflitti loro fino al ventesimo secolo.

Il Maine Wabanaki-State Child Welfare TRC ha cercato di indagare sulla rimozione dei bambini Wabanaki dalle loro comunità e sui suoi effetti. Simile al sistema delle scuole residenziali indiane in Canada, i collegi e l'assimilazione forzata hanno caratterizzato il trattamento dei bambini Wabanaki nel Maine dagli anni '70 in poi.

Dopo aver condotto una ricerca, la Commissione ha riscontrato che il tasso di allontanamento dei bambini Wabanaki dalle loro case era eccezionalmente alto [5]. Nel 1976, l'American Indian Policy Review Commission del Congresso degli Stati Uniti notò che nella contea di Aroostook nel 1972, un bambino indigeno su 3,3 era in affido statale e il tasso di allontanamento per i bambini indigeni era 62,4 volte superiore a quello di bambini non indigeni [6]. La Commissione di revisione delle politiche ha affermato che i bambini indigeni nel Maine sono stati affidati a un tasso: [7]

• 25,8 volte superiore rispetto ai bambini non indigeni nel 1972
• 20,4 volte superiore rispetto ai bambini non indigeni nel 1973
• 19 volte superiore rispetto ai bambini non indigeni nel 1975

La comprensione diffusa delle persone Wabanaki dagli anni '40 in poi ha contribuito a facilitare la loro assimilazione forzata. Secondo i materiali d'archivio generati dallo stato, i Wabanaki erano caratterizzati come negligenti nei confronti di se stessi, delle loro case e della loro terra, e venivano definiti "indiani bisognosi" [8]. C'è un record di dirigenti statali che si riferiscono agli indigeni come "il più grande parassita dello stato" e affermano che "gli stessi indiani non vedono l'ora di dissolversi" [9].

Nel 1978, gli Stati Uniti hanno approvato l'ICWA, che ha cercato di far avanzare i criteri per rimuovere i bambini indigeni da the le loro case nel tentativo di mantenere connessioni culturali e linguistiche con parenti e tribù [10]. Tuttavia, nei tredici anni precedenti la Commissione, i bambini Wabanaki nel Maine erano entrati in affido in media a 5,1 volte il tasso di bambini non indigeni e le revisioni federali nel 2006 e nel 2009 indicano che a volte fino alla metà di tutti i bambini che vengono affidati non hanno la loro eredità nativa verificata [11]. Dal 1960 al momento dell'operazione della Commissione, la percentuale di bambini indigeni affidati alle cure statali è rimasta a circa il quattro per cento.

Il rapporto della Commissione sostiene che lo stato è stato lento a impegnarsi con l'ICWA e che, nonostante i molteplici sforzi di Wabanaki e dei non indigeni per cambiare politica e credo, la cultura e la sovranità di Wabanaki non sono state pienamente considerate e quindi famiglie e bambini hanno subito un genocidio culturale [12].

Organizzazioni, supporto e finanziamento di enti

La Commissione non ha ricevuto finanziamenti dallo stato del Maine o dai governi tribali; piuttosto, è stato finanziato da donatori privati e fondazioni nazionali e con sede nel Maine [13].

La Commissione cita i seguenti donatori come finanziatori del processo TRC:

• Fondo per la famiglia Andrus
• Anonimo (2)
• Le fondazioni Bay & Paul
• Fondo per il miglioramento
• Fondo di ampia portata
• Fondo Samuel L. Cohen
• Fondo Ewell
• Fondazione WK Kellogg
• Fondazione Emanuel & Pauline A. Lerner
• Margot e Roger Milliken
• Fondazione Elmina B. Sewall
• Fondazione di beneficenza Doree Taylor
• E molte persone, gruppi ecclesiali e scuole che hanno donato fondi aggiuntivi

Reclutamento e selezione dei partecipanti

La TRC era composta da cinque Commissari:

• Matthew Dunlap, 49 ^° segretario di stato del Maine
• gkisedtanamoogk, co-presidente, Wampanoag della comunità di Mashpee situata a Cape Cod nel Massachusetts e membro della famiglia di Nkeketonseonqikom, la casa lunga della lontra
• Dott.ssa Gail Werrbach, docente presso la Scuola di Lavoro Sociale dell'Università del Maine
• Sandy White Hawk, un Sicangu Lakota adottato dalla riserva di Rosebud nel South Dakota e fondatore e direttore del First Nations Repatriation Institute (FNRI), che funge da risorsa per adottati/affidati e parenti alla nascita
• Carol Wishcamper, co-presidente, che lavora con organizzazioni senza scopo di lucro nel Maine e in precedenza ha presieduto il Maine State Board of Education

E quattro dipendenti aggiuntivi:

• Charlotte Bacon, Direttore Esecutivo
• Erika Bjorum, assistente di ricerca
• Rachel George, coordinatrice della ricerca
• Maureen Harris, specialista del supporto ai progetti

Cosa è successo: processo, interazione e partecipazione

La Commissione ha raccolto 159 dichiarazioni di individui e persone che hanno parlato insieme, sebbene il 27% si sia fatto avanti in forma anonima; 95 dei quali erano indigeni e 64 non indigeni [14]. Secondo il rapporto, i fornitori di dichiarazioni sono rappresentativi di coloro che hanno vissuto in affido e sono stati adottati, leader tribali e funzionari statali, genitori adottivi e anziani Wabanaki, attuale ed ex personale del Dipartimento della salute e dei servizi umani (DHHS), avvocati tribali e statali e giudici e familiari [15].

La Commissione ha organizzato 13 focus group e ha tenuto interviste di persona e al telefono con circa 15 persone, tra cui il Presidente della Corte Suprema del Maine e suore e sacerdoti che hanno prestato servizio nelle comunità di Wabanaki.

I fornitori di dichiarazioni hanno ricordato duri esempi di realtà nell'assistenza statale [16]. Rapporti di confinamento, di cui sono stati negati cibo e acqua e dure forme di punizione progettate per espellere la cultura Wabanaki hanno caratterizzato le esperienze di molte vittime, che spesso hanno portato a traumi storici e generazionali e alla dissoluzione della cultura Wabanaki [17].

Le dichiarazioni ufficiali sono disponibili al pubblico in un archivio del Bowdoin College [18].

Sebbene il processo TRC abbia portato alla scoperta di alcuni risultati chiave, il processo è stato influenzato da una serie di limitazioni. Operando su un vincolo temporale, la possibilità di rivivere traumi storici, limitazioni linguistiche e linguistiche, dati incompleti e un mancato coinvolgimento della comunità hanno caratterizzato alcune delle condizioni della CVR [19].

Operare in inglese ha limitato le voci di alcuni gruppi e molti di coloro che sono stati adottati fuori dalle loro comunità potrebbero non essere stati a conoscenza della Commissione [20]. Inoltre, la Commissione non ha avuto il tempo di valutare tutto il suo materiale d'archivio, parte del quale era inconcludente e, in alcuni casi, incompleto [21]. Inoltre, alcuni Wabanaki sentivano che le loro comunità non erano pronte per condividere queste verità ed erano preoccupati per la mancanza di supporto per i fornitori [22]. Il processo non è stato guidato dalle comunità in generale e alcuni hanno espresso disappunto per il fatto che la Commissione non potesse imporre risarcimenti o emettere citazioni come le TRC nazionali [23]. Infine, i Commissari rilevano che, tuh alcuni di loro erano indigeni, nessuno era Wabanaki [24].

Influenza, risultati ed effetti

La TRC ha formulato un totale di 14 raccomandazioni, concludendo che il Maine e le tribù devono continuare a confrontarsi: [25]

1. Il razzismo di fondo è ancora all'opera nelle istituzioni statali e nel pubblico, che lo stato deve adoperarsi per contrastare

2. Lo stato deve adattarsi per sostenere il trauma storico in corso, noto anche come trauma intergenerazionale, sul popolo Wabanaki che influenza il benessere degli individui e delle comunità

3. Lo stato deve lavorare per la riforma educativa e la conservazione storica al di là del mandato di mantenere una conversazione aperta e lavorare per la guarigione

Sebbene sia difficile quantificare il cambiamento culturale, Dunlap da allora ha affermato che "le tribù hanno un controllo migliore" sul benessere dei bambini e "lo stato ha una migliore comprensione" del ruolo di una tribù [ 2 6 ]. Un numero maggiore di indigeni viene reclutato per dedicarsi al lavoro sociale e il Restoration Engagement Advocacy Change Healing (REACH) lavora con operatori statali, chiese, agenzie statali e comunità per aumentare il coinvolgimento tribale con ICWA [ 2 7 ]. C'è ancora molto margine di miglioramento; i diritti sulla terra e sull'acqua sono al centro del discorso. Sebbene la verità e la riconciliazione siano, secondo REACH, "un inizio per migliorare le nostre relazioni tra tribù, colonizzatori e antenati", resta necessario possedere la storia e attuare il cambiamento [ 28 ].

Analisi e lezioni apprese

La CVR ha cercato di indagare sulla rimozione dei bambini Wabanaki dalle loro comunità e sui suoi effetti, che continuano ad essere sproporzionati rispetto ai bambini non nativi oggi. Simile alle scuole residenziali canadesi, i collegi e l'assimilazione forzata hanno caratterizzato il trattamento dei bambini Wabanaki nel Maine dagli anni '70 in poi e colpiscono ancora le comunità, in gran parte sotto forma di traumi storici e svantaggi socioeconomici. Il Rapporto rileva anche gli effetti devastanti della perdita del linguaggio che si è verificata quando generazioni di bambini sono state allontanate dalle loro comunità [29].

Dopo aver condotto una ricerca, la Commissione ha riscontrato che il tasso di allontanamento dei bambini Wabanaki dalle loro case era eccezionalmente alto [30]. Inoltre, la diffusa comprensione culturale del popolo Wabanaki dagli anni '40 in poi ha contribuito a facilitare la loro assimilazione forzata negli Stati Uniti. Pubblicato nel 2015, il rapporto della Commissione sostiene che lo stato è stato lento a impegnarsi con l'ICWA e che, nonostante i numerosi sforzi, la cultura e la sovranità Wabanaki non sono state pienamente considerate e quindi famiglie e bambini hanno subito un genocidio culturale [31].

La CVR ha raccomandato che il razzismo di fondo sia ancora all'opera nelle istituzioni statali e nel pubblico, cosa che lo stato deve adoperarsi per contrastare; lo stato deve fornire supporto per i traumi storici, noti anche come traumi intergenerazionali, sulle persone Wabanaki che influenzano il benessere degli individui e delle comunità; e lo stato deve lavorare per la riforma educativa e la conservazione storica al di là del mandato di mantenere una conversazione aperta e lavorare per la guarigione. Sebbene alcune delle raccomandazioni della Commissione abbiano portato a cambiamenti a livello statale e locale, la riconciliazione è ancora agli inizi e c'è ancora molta strada da fare.

Guarda anche

Il Rapporto include un elenco di letture consigliate, che è stato riprodotto di seguito:

Genocidio coloniale nel Nord America indigeno. Di Andrew Woolford, Jeff Benvenuto e Alexander Laban Hinton, editori; prefazione di Theodore Fontaine. Durham, Carolina del Nord: Duke University Press, 2014.

Educazione all'estinzione: gli indiani d'America e l'esperienza del collegio, 1875-1928 . Di David Wallace Adams. Lawrence, Kansas: University Press of Kansas, 1995.

Affrontare il futuro: l'Indian Child Welfare Act at 30 . A cura di Matthew LM Fletcher e Wenona T. Singel. Lansing, Michigan: Michigan State University Press, 2008.

Il bambino indianoWelfare Act Handbook: A Legal Guide to the Custody and Adoption of Native American Children, Second Edition. Di BJ Jones, Kelly Gaines-Stoner e Mark C. Tilden. Chicago, Illinois: ABA Book Publishing, 2008. Alla luce della giustizia:

L'ascesa dei diritti umani nei nativi americani e la Dichiarazione delle Nazioni Unite sui diritti dei popoli indigeni . Di Walter R. EchoHawk. Golden, Colorado: Fulcrum Publishing, 2010.

Instabile . Di Colin Woodard. Portland, Maine: MaineToday Media, 2014.

Passato instabile, futuro instabile: la storia degli indiani del Maine. Di Neil Rolde. Gardiner, Maine: Tilbury House Publishers, 2004.

Riferimenti

Oltre il mandato: continuare la conversazione. Rapporto della Commissione per la verità e la riconciliazione sul benessere dei bambini del Maine Wabanaki-Stato. Maine Wabanaki-State Child Welfare Truth & Reconciliation Commission, 2015. https://truthcommissions.humanities.mcmaster.ca/wp-content/uploads/2019/07/Maine-Wabanaki-2012.pdf

Vande Panne, Valerie. "Riflettendo sulla Commissione TRC per il benessere dei bambini del Maine-Wabanaki cinque anni dopo." Native News Online , 5 novembre 2020. https://nativenewsonline.net/currents/reflexing-on-the-maine-wabanaki-child-welfare-trc-commission-five-years-later

Link esterno

https://truthcommissions.humanities.mcmaster.ca/wp-content/uploads/2019/07/Maine-Wabanaki-2012.pdf

https://nativenewsonline.net/currents/reflexing-on-the-maine-wabanaki-child-welfare-trc-commission-five-years-later

Appunti

[1] Oltre il mandato: continuare la conversazione. Rapporto della Commissione per la verità e la riconciliazione sul benessere dei bambini dello Stato di Maine Wabanaki, Commissione per la verità e la riconciliazione del benessere dei bambini dello Stato di Maine Wabanaki (2015), 6.

[2] Ibid., 12.

[3] Ibid., 13.

[4] Ibid., 18.

[5] Ibid., 20.

[6] Ibid.

[7] Ibid., 21.

[8] Ibid.

[9] Ibid., 21-22.

[10] Ibid., 6-7.

[11] Ibid., 6.

[12] Ibid., 50.

[13] Ibid., 13.

[14] Ibid., 14.

[15] Ibid.

[16] Ibid., 22.

[17] Ibid.

[18] Ibid., 14.

[19] Ibid., 14-17.

[20] Ibid., 16.

[21] Ibid.

[22] Ibid., 17.

[23] Ibid.

[24] Ibid.

[25] Ibid., 67-68.

[26] Valerie Vande Panne, "Riflettendo sulla Commissione TRC per il benessere dei bambini del Maine-Wabanaki cinque anni dopo" Native News Online (5 novembre 2020).

[27] Ibid.

[28] Ibid.

[29] Oltre il mandato, 19.

[30] Ibid., 20.

[31] Ibid., 50.