Quando si parla di conflitti legati alla terra in India, le foreste sono gli spazi più contesi del paese. I terreni forestali hanno subito un’enorme pressione a causa della crescente domanda di diversione di terreni e risorse per scopi commerciali come l’agricoltura e le industrie estrattive. Allo stesso tempo, sono stati compiuti sforzi continui per ripristinare gli ecosistemi forestali, la conservazione della fauna selvatica e per salvaguardare i diritti posseduti delle comunità indigene che vivono nelle foreste. Dato questo contesto storico di commercializzazione dei terreni forestali e di conseguente espropriazione delle comunità indigene dalle loro terre tradizionali; il verdetto a favore dei Dongria Kondh ha rappresentato infatti un momento storico dal punto di vista giuridico per le comunità indigene dell’India (Bijoy 2001, 2008). La violazione dei diritti economici, politici, sociali e culturali delle comunità indigene rende il caso studio delle colline di Niyamgiri un esempio significativo di ingiustizia nei confronti delle comunità tribali dell’India. Pertanto, la battaglia legale combattuta dalla comunità Dongria Kondh contro la società Vedanta con sede nel Regno Unito contribuisce in modo significativo al discorso della partecipazione come esempio della comunità che riafferma il diritto di ristabilire l’autogoverno locale (Sahu 2008).

Nel caso emblematico di Niyamgiri, nel 2013, la comunità ha preso una posizione di deterrenza per difendere i propri diritti sulla terra e sulle risorse. Successivamente, la Corte Suprema dell'India ha ordinato di conferire poteri ai Gram Sabha ( palli o consigli di villaggio) per determinare i diritti fondiari delle comunità. I Gram Sabha sono stati riconosciuti come gli arbitri finali nel progetto di estrazione della bauxite (BMP) proposto da Vedanta Aluminium Ltd (VAL) sulle colline di Niyamgiri nell'Odisha, in India. Tutti e 12 i Gram Sabha selezionati hanno rifiutato la proposta del BMP, affermando l'importanza dei loro sentimenti religiosi e culturali rispetto alle prospettive di benefici derivanti dalle promesse di “sviluppo” del BMP (Chandra 2016). I tentativi sporadici di estrazione mineraria vengono ancora effettuati in alcune parti di Niyamgiri. La comunità continua a protestare, tuttavia è riuscita ad attirare l’attenzione delle organizzazioni della società civile, degli attivisti per i diritti umani e del mondo accademico (Sahu 2008).

Problemi e scopo

Nel 2003, il governo dello stato dell'Orissa ha firmato un protocollo d'intesa con Vedanta Resources per costruire una raffineria di alluminio, una centrale elettrica e lo sviluppo dell'attività mineraria a Lanjigarh nel distretto di Kalhandi. M/s Sterlite Industries (India) Limited (SIIL), interamente posseduta e controllata da Vedanta Resources, ha proposto di creare una raffineria con una capacità di 1,0 milioni di tonnellate all'anno per la lavorazione dell'alluminio per l'esportazione. Si proponeva inoltre di estrarre bauxite dall'area adiacente alla raffineria, che si stima contenga circa 73 milioni di tonnellate di minerale estraibile. Si propone che l'estrazione venga effettuata sulla cima delle colline Niyamgiri nei distretti di Kalahandi e Rayagada in Orissa (rapporto del comitato). Le colline Niyamgiri sono sacre per i Dongria Kondh e quindi il problema era che i diritti sulla terra venivano sottratti ai Dongria Kondh e che le loro colline sacre erano un sito di attività mineraria.

Storia e contesto di fondo

La storia della governance forestale in India risale all’epoca coloniale, quando la foresta ricca di risorse fu portata sotto l’amministrazione coloniale britannica per il commercio. Dopo l’indipendenza, la governance forestale in India porta ancora con sé l’eredità della politica coloniale britannica di commercializzazione, che devastò le ricche foreste per le ferrovie e i cantieri navali e le distrusse per piantagioni di colture commerciali come tè, caffè, indaco e canna da zucchero (Gadgil e Guha 1994; Temper e Martinez-Alier 2013). Sfortunatamente, le leggi e le politiche forestali coloniali continuarono a determinare la governance delle foreste e il destino delle comunità che vivevano nelle foreste.

La comunità Dongria Kondh dello stato indiano di Orissa è considerata un "gruppo tribale particolarmente vulnerabile" (PVTG). PVTG è una categoria all'interno della categoria costituzionale delle Schedule Tribes (ST). Tali comunità sono considerate PVTG a causa delle loro visioni del mondo e delle pratiche di sostentamento che risalgono ai tempi pre-agricoli. L'uso di tecnologie semplici, la coltivazione mutevole, la caccia e la raccolta, l'assenza di un'istruzione moderna, l'isolamento geografico, la mancanza di servizi di base, ecc., caratteristiche rendono loro lo status di PVTG (Kothari nd). La comunità è anche riconosciuta come tribù a rischio di estinzione a causa della diminuzione della popolazione. I Dongria Kondh sono antichi occupanti delle colline Niyamgiri sparse nei distretti di Kalahandi e Rayagada dell'Orissa. Nella visione del mondo animista politeista dei Kondh, le cime delle colline e le foreste ad esse associate sono considerate divinità supremi. La vetta più alta della collina, che si trova nell'area proposta per la concessione mineraria, è la casa del loro dio più venerato, Niyam Raja, "il donatore della legge" (Borde e Bluemling 2021).

-align-justify">I Dongria Kondh fanno risalire i loro antenati a Niyam Raja, un mitico re-dio, che credono sia il creatore delle colline Niyamgiri e la cui amministrazione è stata lasciata a loro. La catena di colline Niyamgiri è vista come il mitico regno di Niyam Raja che si estende su 115 chilometri quadrati (Borde e Bluemling 2021). I pendii forestali delle colline di Niyamgiri e i ruscelli che scorrono dalla cima sono i mezzi di sopravvivenza per la comunità Dongria Kondh. I villaggi della zona adorano Niyam Raja e Dharani Penu. Dharani Penu o Dea della Terra è considerata la moglie di Niyam Raja e ha un santuario a lei dedicato in quasi ogni villaggio di Dongriya Kodh (rapporto del comitato) (Borde e Bluemling 2021).

Metodi e strumenti utilizzati

Nel 2004, tre istanze sono state presentate all'Alta Corte dello Stato e alla Corte Suprema dell'India. Le petizioni sono state presentate dalle comunità locali, ambientalisti e attivisti pro-tribali. La petizione ha contestato la proposta mineraria sulla base del fatto che ha violato le disposizioni previste dall'Allegato V della Costituzione indiana. Il tribunale ha emesso un ordine di sospensione del progetto e il caso è stato esaminato presso la Corte Suprema fino al 2008. Tuttavia, nel 2008, il tribunale ha concesso l'autorizzazione a Vedanta Resources con determinati termini e condizioni relativi allo sviluppo sostenibile delle comunità locali, alla conservazione della fauna selvatica e alla protezione dell'ambiente.

Nonostante l’autorizzazione ambientale, i Dongria Kodh hanno continuato a protestare nella zona per proteggere le loro montagne sacre. In reazione all'autorizzazione del tribunale, il movimento della comunità indigena si è fatto feroce. È interessante notare che le istanze avanzate dagli ambientalisti contro il progetto minerario per meri motivi ecologici sono state ignorate dalla Corte Suprema indiana. È stata invece presa in considerazione dalla corte la petizione dei Dongria Kondh che si oppone al progetto minerario per tutelare la sacralità della montagna.

Cosa è successo: processo, interazione e partecipazione

C'erano diversi attivisti e ambientalisti che protestavano insieme alla comunità locale. La comunità Dongria Kondh era la più vicina al luogo geografico della protesta. L'opposizione della comunità Dongria Kondh era tesa a proteggere Niyamgiri come luogo sacro ecologico piuttosto che per il suo valore economico. La comunità iniziò a organizzare cerimonie di massa per adorare il Niyam Raja per riaffermare il proprio rapporto socio-culturale con la montagna. Queste cerimonie erano organizzate dai Dongria in modo tale da entrare in risonanza con la cultura popolare in modo che gli attivisti e le persone non indigene potessero relazionarsi con essa e potessero trarre significato da quei rituali. Di conseguenza, le pratiche religiose dei Dongria Kondh furono tradotte anche in termini con cui la società indù tradizionale poteva identificarsi e forse addirittura aspirare (Borde e Bluemling 2021).

Fu, infatti, che la sacralità di Niyamgiri, così come intesa e riaffermata dai Dongria Kondh, divenne un elemento importante considerato dalla Corte Suprema indiana. La corte ha quindi emesso un’ordinanza in base alla quale i consigli del villaggio, composti da tutti i membri adulti della comunità, dovevano determinare democraticamente se Niyamgiri fosse per loro sacra e se fossero contrari al progetto minerario (Borde e Bluemling 2021; JENA 2013).

La Corte Suprema dell'India ha quindi chiesto al governo dell'Odisha di chiedere il consenso, per motivi legali, ai sensi della FRA, da parte dei villaggi Gram Sabha dei Dongria Kondh. Secondo la FRA, i PVTG hanno il diritto consuetudinario di adorare e proteggere i loro luoghi sacri (Government of India 2006). La corte apicale ha inoltre affermato che la FRA è stata emanata conferendo poteri al Gram Sabha costituito ai sensi della legge per proteggere le risorse della comunità, i diritti individuali, i diritti culturali e religiosi. Sottolineando l'imperativo legale dei recenti referendum sul Gram Sabha, la corte ha affermato che la libertà religiosa è garantita alle tribù previste e agli OTFD ai sensi degli articoli 25 ^{e 26} della Costituzione indiana. Pertanto, gli abitanti del villaggio dovevano decidere se il progetto minerario avrebbe portato alla violazione dei loro diritti, previsti dalla FRA, di adorare i loro luoghi sacri come il monte Niyamgiri. Al che 12 villaggi sotto l'ambito dell'amministrazione distrettuale di Kalahandi e Rayagada, hanno presentato la richiesta di diritti di proprietà comune ai sensi del Forest Rights Act per garantire il loro possesso della terra. Il Forest Rights Act (FRA), istituito nel 2006, impedisce l’usurpazione delle comunità che vivono nelle foreste dalle loro terre legittime e garantisce il benessere e la protezione dei tribali dall’acquisizione illecita di terre. Fornisce inoltre alle comunità tradizionali il diritto di proteggere, gestire e conservare le proprie foreste.

Le rivendicazioni presentate dai villaggi coprivano una serie di diritti sulle risorse comuni, inclusing terreni forestali, risorse, mezzi di sussistenza, confini tradizionali. Inoltre, queste rivendicazioni includevano anche diritti culturali, di habitat e di abitazione. In passato i diritti culturali erano per lo più trascurati dall’organo quasi giudiziario. I Dongaria Kondh hanno espresso con enfasi la loro opposizione al progetto minerario di Vedanta Resources a Niyamgiri in dodici referendum a livello di villaggio. L'intero processo attraverso il quale gli stakeholder locali hanno avuto il potere di prendere decisioni riguardo al tipo di sviluppo da consentire sulle terre da cui dipendevano è stato definito il primo “referendum verde” dell'India.

Anche se i Dongria Kondh iniziarono a partecipare al Movimento Niyamgiri nel 2004 e parteciparono attivamente alle manifestazioni contro Vedanta Resources, la loro voce fu più forte alla fine del Movimento Niyamgiri.

Influenza, risultati ed effetti

Durante i referendum a livello di villaggio, i Dongria hanno tentato di affermare di rivendicare i diritti della comunità sull'intera catena collinare di Niyamgiri, di cui il monte Niyamgiri è solo una parte. Gli abitanti dei villaggi Dongria che hanno partecipato ai referendum hanno votato tutti contro il progetto minerario, a dimostrazione di quello che è stato descritto come “uno straordinario esempio di democrazia di base all’opera” (rapporto di Survival International). Questa decisione collettiva è stata ratificata dal Ministero indiano dell’Ambiente e delle Foreste nel gennaio 2014, con la conclusione che a Vedanta Resources è stato negato il proseguimento del suo progetto minerario a Niyamgiri. In termini legali, i Dongria hanno rivendicato i diritti di habitat sulla catena montuosa di Niyamgiri ai sensi dell'Indian Forest Rights Act, promulgato nel 2006. Secondo il Forest Rights Act, i diritti di habitat sono una forma di possesso comunitario sul territorio tradizionale concesso a gruppi come i Dongria Kondh classificati come PVTG (gruppi tribali particolarmente vulnerabili).

Analisi e lezioni apprese

Il caso di Niyamgiri, dove i tribali hanno avuto la meglio sui giganti minerari, ha rivelato le evidenti inadeguatezze del sistema nell’attuazione dei diritti culturali, tradizionali e religiosi dei tribali in India. Ha presentato la necessità di un miglioramento delle attuali leggi e linee guida, con la straordinaria necessità di includere i diritti dei tribali. I Dongria Kondh, che esistevano pacificamente nelle foreste di Niyamgiri fino all'arrivo dei Vedanta, ora hanno offerto un filo di speranza agli altri tribali del paese, rivendicando i loro diritti sulla loro terra e la loro capacità di autogovernarsi e di autogovernare la loro terra all'interno del territorio. disposizioni della Costituzione indiana.

Riferimenti

Bijoy, CR (2001) “Gli Adivasi dell’India – Una storia di discriminazione, conflitto e resistenza”, Affari indigeni : 54–61

Bijoy, CR (2008) “Forest Rights Struggle: The Adivasis Now Await a Settlement”, American Behavioral Scientist 51.12: 1755–1773, http://doi.org/10.1177/0002764208318929

Borde, R. e Bluemling, B. (2021) “Rappresentare la terra sacra indigena: il caso del movimento Niyamgiri in India”, Capitalism Nature Socialism 32.1: 68–87, http://doi.org/10.1080/10455752.2020.1730417

Chandra, R. (2016) "Comprendere il cambiamento con il diritto: il caso Niyamgiri", Contributi alla sociologia indiana 50.2: 137–162, http://doi.org/10.1177/0069966716635395

Gadgil, M. e Guha, R. (1994) “Conflitti ecologici e movimento ambientalista in India”, Sviluppo e cambiamento 25.1: 101–136, http://doi.org/10.1111/j.1467-7660.1994.tb00511. X

Legge del 2006 e linee guida sul riconoscimento dei diritti forestali del governo indiano (Scheduled Tribes and Other Forest Dwellers (Recognition of Forest Rights)) (2006)

JENA, M. (2013) “Voci da Niyamgiri”, Economic and Political Weekly 48.36: 14–16

Kothari, A. (nd) “Rivisitare la leggenda di Niyamgiri - L'indù”: 8

Sahu, G. (2008) "Estrazione mineraria nelle colline di Niyamgiri e diritti tribali", Economic and Political Weekly 43:15: 19–21

Temper, L. e Martinez-Alier, J. (2013) "Il dio della montagna e Godavarman: valore attuale netto, diritti territoriali indigeni e sacralità in un conflitto minerario di bauxite in India", Ecological Economics 96: 79–87, http ://doi.org/10.1016/j.ecolecon.2013.09.011